НАВИГАЦИЯ

Портал НОВАЯ КУЛЬТУРА. Всё о развитии человека. Эзотерика, психология, астрология, гадания, культура жизни...

РЕКЛАМА

ПАРТНЁРЫ

Клеофест Сайт "Посвящение" Сайт клуба Сайт FlexDerek ПРЕОБРАЖЕНЬЯ СВЕТ

ЭТО ИНТЕРЕСНО


Тібетський буддизм на заході: чи ефективний він тут?

Тібетський буддизм на заході: чи ефективний він тут?

по материалам ezotera.ariom.ru

Інтерв'ю з Аланом Уоллесом

Біографічна довідка:

З 1970 року Алан Уоллес присвятив себе вивченню філософії, психології, медицини і споглядальних практик тібетського буддизму. Впродовж десяти років він проходив навчання у буддійських монастирях в Індії і Швейцарії, а з 1976 року викладає теорію і практику буддизму в Європі і Америці. Він також переводить для багатьох тібетських учених-філософів і споглядачів, у тому числі для Його Святейшества Далай-лами. У 1987 році він з відмінністю закінчив коледж в Амхерсте, де вивчав фізику і філософію природознавства. У 1995 році отримав докторський ступінь в області релігієзнавства в Стэнфордском університеті, де написав дисертацію про способи тренування уваги в тібетському буддизмі. Алан Уоллес відредагував, перевів, склав і доповнив більше тридцяти книг з тібетського буддизму, медицини, мови і культури. Нині він викладає на факультеті релігієзнавства в Каліфорнійському університеті в Санта Барбарі де розробляє програму по вивченню тібетського буддизму і культури, а також по взаємодії релігії і науки.

Спортивное питание для фитнеса рекомендуем здесь - практически весь ассортимент поддержки спортсмена.

Тібетський буддизм на заході: чи ефективний він тут?

― Західна буддійська община росте. Чи довелося тібетським буддійським учителям вносити якісь зміни, щоб викладати західним учням?

З 1960-х і начала 70-х років в Азії (у Індії, Непалі, Сіккімі і Бутане) лами почали проводити публічні навчання які спочатку призначалися для тібетського співтовариства, але участь в них учнів із заходу завжди віталося. Окрім тих випадків, коли йдеться про високий рівень тантричних навчань. Але і в цьому випадку, якщо представник заходу має необхідну підготовку отримав відповідні присвячення або був спеціально запрошений своїми ламами, він може бути присутнім і на подібних навчаннях. У ряді тібетських монастирів на півдні Індії дверей відкриті і для навчання людей із заходу.

― А на заході?

На заході тібетські лами передають свої навчання в дещо зміненому форматі, оскільки ці лами зазвичай знаходяться в турне. Як правило, вони проводять семінари на вихідних або читають одну вечірню лекцію. Іноді вони залишаються на одному місці більше тривалий час і проводить тижневий або двотижневий ретриты. Але у більшості випадків тривалість їх занять обмежена. Також є лами, що постійно проживають у своїх власних центрах де можна пройти триваліше і планомірніше навчання.

― У монастирському середовищі навчання проходить в певній послідовності. Який ефект від навчання, що виходить за рамки цього формату?

На заході вважається звичайною справою коли лама приїжджає в яке-небудь місто і передає там буддійське тантричне присвячення або на вихідних проводить езотеричні навчання по практиках візуалізації, або учить, як досягти чистого усвідомлення. У більшості випадків таким лекціям не дістає грунтовного глибокого контексту: теоретичної підготовки, віри, зрілого духовного співтовариства. Самі по собі такі навчання залишаються вкрай традиційними, але передаються вони в абсолютно не традиційному контексті. І, на мій погляд часто це призводить до неправильного їх розуміння, безлічі непотрібних конфліктів, хвилювань, заплутаності і страждання.

― Наприклад?

У кінці 70-х в нашу країну приїжджали дещо дуже хороших лам, які передали ряд високих навчань. Їх відвідала безліч жителів заходу, молодих дівчат і юнаків. Вони були натхненні ці ламами, які учили в унісон. Деякі з учасників негайно, тут же на місці були посвячені в чернечий сан. У них не було ні уявлень про чернецтво, ні монастиря ні настоятеля, ні наставника, який міг би роз'яснити їм обітниць, допомогти зжитися з ними і застосовувати їх в повсякденному житті. Думаю, велика частина, якщо не усе з цієї групи, згодом повернули усіх своїх обітниць, тому що вони не вписувалися в їх життя, і вони прийняли їх не особливо розуміючи того, що роблять.

― А якби група новачків в Азії вирішила ні з того ні з сього відразу ж прийняти чернече присвячення, лами дозволили б їм? Здається, це виглядає нелогічно у будь-яких умовах.

У Азії, якщо людина виявляє бажання стати ченцем те старші відповідальні ченці спочатку проводять з ним бесіду. Вони виконують його бажання тільки у тому випадку, якщо відчувають, що майбутній чернець (чи черниця) досить підготовлений до цього, і якщо є місце, де він зможе отримати відповідну чернечу освіту. Тут на заході ми живемо в абсолютно не чернечому і не споглядальному суспільстві. Тому братися за такі глибокі езотеричні споглядальні практики і приймати чернечий спосіб життя без відповідних умов дуже проблематично. Боюся, що ті лами які в основному живуть в Азії і час від часу на декілька тижнів приїжджають на захід, не повною мірою доносять це до своїх слухачів. Вони вважають, що раз те, що вони передають, є традиційним, то і сприймається це в традиційній манері. Проте у більшості випадків це не так.

― Ви хочете сказати, що та група лам, яка давала чернечих обітниць, не усвідомлювала того, що у людей взагалі немає уявлення про чернецтво?

Це було досить очевидно. У чому ж полягала їх мета передачі чернечих обітниць і просунутих навчань по медитації? Я чув, як деякі лами говорили: "Я сію насіння. Краще познайомити людей з буддизмом нехай навіть недосконалим способом, чим не знайомити їх з буддизмом взагалі". Візьмемо приміром, притчу з Нового Заповіту: одне насіння потрапить на камені, інші ― будуть з'їдені птахами, і лише деякі ― дійсно впадуть в грунт і дадуть сходи. Нехай це буде зовсім невелика група людей, що відвідали навчання але в них ці навчання посіють насіння стійкою і благотворною духовної практики, в якій вони згодом досягнуть зрілості і приноситимуть користь собі і що оточує. Що ж до інших присутніх, то ці лами, принаймні деякі з них, як я чув пояснювали свої дії тим, що дали можливість цим людям хоч би зіткнутися з Дхармою.

― А ще які-небудь приклади цієї проблеми, з недавнього минулого?

За моїми власними відчуттями, частенько буддійські тантричні присвячення, практики і обітниці передаються без розбору. Усі ці практики мають на увазі, що ви берете на себе серйозні зобов'язання. Якщо ж подібних обітниць і зобов'язань беруть на себе люди малознайомі або зовсім незнайомі з буддизмом, то це може привести на розчарування і заплутаність.

― Чом би тоді просто не залишатися у рамках основних, фундаментальних навчань? Для чого такі вищі навчання передають на ввідних заняттях?

Думаю відповідь проста: якщо лами обмежуватимуть себе поясненням таких тим, як моральну поведінку, зречення, вирощення люблячої доброти і співчуття, то на їх лекції ходитиме мало людей. Перед своєю поїздкою на захід лами зазвичай цікавляться які навчання хотіли б отримати західні люди. У відповідь же їх просять про просунуті навчання, скажімо, по Дзогчену або Махамудре, які пов'язані з пізнанням природи ясного, позбавленого концептуальних конструктов усвідомлення або закладеної в нас природи Будди. Багато лам поступаються із співчуття і прагнення виконати бажання інших людей. Ймовірно, вони вважають, що люди отримають більше користі від того, в чому дійсно зацікавлені, ніж від по-справжньому цінних навчань, до яких вони не відчувають інтересу і на які швидше за все, не прийдуть.

Отже, ми маємо комерційну модель попиту і пропозиції, назад протилежну до ситуації з Дхармою в Азії. На заході вчення рекламують і отримують від них прибуток. Тому хочемо ми того або ні у більшості випадків в навчаннях є присутнім і комерційний чинник. Навіть якщо у лам є багаті покровителі, які піклуються про них, хтось все одно повинен оплачувати їх транспортні витрати і оренду залу, де даватимуться навчання. Ось так йдуть справи.

― Але можливо, тоді лами лише потурають нашому его? Допустимо, я хочу якнайшвидше досягти реалізації, і тому мені потрібні вищі навчання. Але наскільки корисними будуть для мене ці вищі навчання, якщо я не засвоїв основи? Можливо, дати їх мені все одно що кинути зерна на камені?

По своєму досвіду можу сказати, що ті лами, які готові передавати такі просунуті навчання, обов'язково підкреслюють важливість засадничих знань і практик, таких як розвиток зречення і співчуття. Один з моїх учителів, Гьятрул Ринпоче нерідко давав серйозні навчання по Махамудре і Дзогчену, але він завжди втлумачував нам: "Так, це глибокі навчання. Так, вони можуть допомогти вам в практиці. Але не варто ігнорувати і основні навчання оскільки саме вони в осяжному майбутньому можуть привести ваш розум і ваше життя до дійсно відчутних поліпшень". Гьятрул Ринпоче викладає в нашій країні ось вже більше двох десятиліть. Він завжди звертає увагу на фундаментальні навчання але іноді учні скаржаться на те, що вже чули такі навчання і не хочуть слухати їх знову. Часто такі учні не здійснили основних навчань на практиці, але вони їх прослухали і досягли певного інтелектуального розуміння. І оскільки тепер ці навчання стали для них знайомими, вони втратили до них інтерес і більше не хочуть їх практикувати. Замість цього вони прагнуть до чогось нового, глибокому, до того, що обіцяє привести їх до духовного перетворення, якого вони ще не досягли.

Як часто говорить Гьятрул Ринпоче, питання не в тому, що лами не хочуть, щоб ми слухали і практикували високі навчання. Вони не хочуть, щоб ми підміняли ними основні навчання. Адже в цьому випадку просунуті практики не принесуть нам користі а оскільки базові практики ми проігнорували, то від наших духовних занять не буде взагалі ніякої практичної користі. Одного разу мені дали настанову, яку я наслідую. Воно звучало так: ногами ми повинні урости в землю фундаментальних навчань і тоді вищі навчання дозволять нам дотягнутися до неба.

― Чи не знаходите чи ви те, що більшість західних учнів спочатку отримують вищі навчання, а потім повертаються до основ, веде до протилежних результатів?

Цілком можливо!

― Тоді такі заняття не занадто ефективні.

Я бачу мало ефективності в тому, як навчання передаються і практикуються на заході, нехай навіть, будучи споживчим, діловим суспільством, ми націлені на ефективність. Крім того, на захід приїжджають лами різних шкіл і напрямів тібетського буддизму. Тобто у вас є можливість познайомитися з сумішшю усіх цих навчань і присвячень, які вони дають у вашому місті по вихідних 8213; ваше освоєння навчань починає носити випадковий характер. Щось подібне до шведського столу. Ви хапаєте усе, що попадається під руку але в цьому немає послідовності, немає безперервності, немає поступального розвитку, тобто, усе це неефективно. Такий підхід може перетворити людей на дилетантів. Їх буддизм не має міцних коренів, адже вони поверхнево знайомляться то з одним напрямом, то з іншим не досягаючи ні в чому належної глибини.

Така непослідовність частково викликана недоліком терпіння. Будучи представниками суспільства споживання, ми прагнемо до миттєвих результатів. Це ми називаємо ефективністю. Отримавши навчання ми хочемо побачити результати на вихідних або хоч би через тиждень! Деякі учителі орієнтуються саме на такий тип мислення. Я одного разу бачив оголошення про лекції з тібетського буддизму, яка була схожа на рекламу з Медісон авеню.

В результаті деякі лами рахують жителів заходу ― за рідкісним виключенням ― нетерплячими, поверхневими і ненадійними. У тібетців ненадійність вважається однією з найгірших вад. Надійність, чесність, вірність і старанність же у них у великій шані. Тому деякі чудові лами тепер відмовляються їхати на захід. Вони вважають за краще навчати тібетців в Азії або просто піти в самітництво і медитувати. Деякі з них рахують час, проведений з такими ненадійними людьми без особливої віри витраченим не занадто розумно, якщо враховувати недовговічність і цінність людського життя.

― Окрім неефективності навчання за типом "шведського столу", чи немає ще небезпеки, що люди почнуть вибирати те, що їм подобається синтезувати різні підходи і будувати свою власну дорогу до раю?

Така небезпека є. Але думаю, тут потрібно дотримуватися балансу. Одна крайність, як ви тільки що упоминули, полягає в зайвому індивідуалізмі: "Я знаю, що краще для мене! Я вибиратиму те, що мені подобається". Як дитина, яка прийшла в ресторан і заявляє що їстиме тільки те, що смачно.

Але тут є і глибша проблема: ми приходимо до Дхарми, тому що ще не досягли Просвітлення, а не тому, що ми його досягли. Якщо ми ще не досягли Просвітлення, значить, ми усі затьмарені. Це головний момент у буддизмі. Ось через те неосвічена, затьмарена людина і говорить: "Я ставлю себе вище традиції з її відпрацьованою системою і послідовністю практик, які передавалися просвітленими істотами з покоління в покоління".

Інша крайність криється в догматизмі який радикальним чином розходиться із справжнім духовним досвідом, набутим в результаті практики Дхарми. Тібетці поколіннями виробляли стратегії, навчання, ритуали і послідовність практик спеціально для свого народу. Вони не просто перейняли індійський буддизм. Я повністю упевнений, що вони зберегли серцевину, суть індійського буддизму. Але їх традиція все ж мінялася упродовж віків, підганялася під менталітет тібетців, під довкілля і місцеві звичаї. І результат говорить сам за себе ― адже у результаті з'явилися цілі покоління великих адептів тібетського буддизму. Починаючи з часів Падмасамбхавы, Сакья Пандіти, Міларепи, Цонкапы і аж до двадцятого століття ― їх підхід неодноразово доводив свою ефективність!

Можна зробити висновок, що ми, жителі заходу, враховуючи такий успіх тібетців, повинні перейняти їх традицію, їх чисті навчання саме в тому вигляді, в якому вони передаються в Тібеті і розповсюдити їх в Лос-Анджелесі або Нью-Йорку. Але такі навчання називають "чистими" саме тому що вони довели свою ефективність в Тібеті. Питання: чи ефективні вони у наш час? Якщо ті ж самі навчання, в тому ж форматі, не адаптовані під захід, розповсюдити в Європі або Америці, не враховуючи культурних відмінностей те це може перетворити нас в непохитних фундаменталістів і догматиків. Ми навіть не задамося питанням, а чи роблять ці навчання на західних практиків той же благотворний ефект, що і на тібетських, чи ведуть до такого ж перетворення?

Якщо ж такого благотворного ефекту не спостерігається ― якщо через 30-40 років існування тібетського буддизму на заході тут ще не з'явилися люди, що почали сходження по дорозі до Просвітлення, розвинули глибоке медитативне зосередження (шаматху) проникнення в суть (випашьяну) і глибоке співчуття, що розкрили дивовижний потенціал самої свідомості, властивий йому від природи, то нам слід замислитися, а чи являються ті навчання, які допомогли тібетцям, такими ж ефективними і для заходу? Чи є на заході адепти порівнянні з 25 головними учнями Падмасамхавы з їх видатними духовними реалізаціями?

Якщо сучасні західні учні, що виконують ті ж практики, що і їх тібетські попередники, не можуть досягти такої ж реалізації, то виникає питання а не чи слід видозмінити формат, послідовність і контекст цих навчань і практик. До якої міри теоретична частина буддизму узгоджується із західним світоглядом? Небагато тібетських лам роблять хоч скільки-небудь помітний крок в цьому напрямі ― проводять паралелі між властивими буддизму поглядами, медитативними практиками, способом життя і західним науковим, релігійним і філософським світоглядом, західними цінностями, західним способом життя.

Врешті-решт, у нас адже є власна культура. І заперечувати наявність своєї культури і робити вигляд, ніби навчання просто потрапляють на деяку культурну tabula rasa, безрозсудно. Це інша крайність, прибічники якої стверджують : "Наше вчення чисте"! і не звертають уваги на те чи дійсно їх так звані "чисті навчання" приносять позитивні результати або ж вони просто породжують закостенілих, пихатих фундаменталістів, що іменують себе "елітою" і що заявляють : "Наш шлях ― єдино вірний"!. Враховуючи масштаби поширення цієї тенденції на заході, боюся, що в дуже швидкому часі буддизм тут перетвориться на музейну реліквію або того гірше.

― І наскільки широко це поширено?

Боюся, це відбувається всюди, особливо в тому дхармической середовищі, де від учнів чекають, що вони тихенько слухатимуть навчання лам і прийматимуть їх без обговорень. Коли учням вселяють думку, що лама непогрішний а будь-які питання, що виникають у них, і сумніви є лише результатом їх власної помилки, то ми отримуємо фундаменталізм. Я чув, як деякі жадаючі учні Дхарми парирували на будь-які заяви про ортодоксальність їх Дхарма-центра одним: "Але лама говорить", - начебто це було єдиним рішенням усіх проблем.

― Як же примирити ці дві крайнощі?

Одно з рішень ― довірчий і шанобливий діалог між західними учнями і адептами тібетського буддизму. Якщо вони ще не знайомі із заходом те слід їм розповісти про те, куди вони прямують і який світогляд, цінності і спосіб життя є тут нормою. Якщо середовище чинить опір традиційній тібетській подачі навчань, треба спробувати зрозуміти, в чому причина такого опору чи можна видозмінити ці навчання яким-небудь чином, або, можливо, західним учням потрібно попередні лекції перед тим, як вони заглибляться у більше традиційні навчання. Велике поле для творчості.

До радикальних змін викликаних китайським вторгненням в 1949 році, зміни в тібетському суспільстві відбувалися набагато повільніше, ніж на сучасному заході. Їх духовна традиція привела до реалізації багатьох учених і споглядачів, і тому не було необхідності в інноваціях. У такій ситуації важливіше було зробити акцент на збереженні традиції, ніж на винахідливості. Проте тепер, коли соціальний контекст, в якому буддизм існує в Азії, не кажучи вже про захід, міняється так швидко і драматично виникає гостра необхідність в підтримці рівноваги між збереженням і розумною адаптацією. Тібетці і представники заходу повинні разом обговорювати ці питання.

― Чи говорять тібетські лами про це, чи задаються вони питанням про ефективність своїх навчань?

Є окремі учителі, і з Тібету, і із заходу, які обертають на цю увагу. Але я не чув, щоб про це говорили широко. Це дещо делікатне питання. Якщо учні, одержуючі знання відповідно до тібетської традиції не витягають великої користі зі своєї буддійської практики, вони нерідко чують, що проблеми в них самих, а не в чистих і непогрішних навчаннях. Одно з рішень не в тому, щоб визнати буддійську Дхарму помилковою, але в тому щоб поставити питання: на які навчання і практики з усієї безлічі практик, переданих Буддою, а пізніше індійськими і тібетськими наставниками, треба робити особливий акцент на заході, оскільки саме вони принесуть західним учнями найбільшу користь?

Щоб відповісти на це питання, нам слід знову звернутися до яскраво вираженої емпіричної і прагматичної складової, яка ідеально узгоджується з навчаннями Будди. Треба проаналізувати, що дійсно допомагає очистити свій розум так що його затьмарення втратять силу, і ви отримаєте доступ до глибшого внутрішнього задоволення, спокою, мудрості і співчуття? Що насправді працює?

― Одного разу ви сказали, що для здоров'я релігії, особливо буддизму потрібна постійна поява "професійних споглядачів" ― людей, що повністю присвятили себе спогляданню. Чому це так важливо?

Далай-лама якось сказав, що у буддизмі багато говорять про надзвичайний потенціал людської свідомості, про реалізації яких домагалися йоги у минулому: про досягнення однонапрямленого зосередження (шаматхи), проникнення в суть (випашьяны), розвитку широкої різноманітності паранормальних здібностей і кульмінації цього шляху ― Просвітленні. Далай-лама порівняв усі ці оповідання з паперовою валютою, яка має якусь цінність тільки, якщо забезпечена золотом. "Золотим стандартом" для забезпечення паперової валюти таких заяв буддизму повинні служити наші сучасники реалізації, що досягають подібних станів.

Навіть якщо всього одна десята відсотка буддистів досягне глибокій реалізації, то це означатиме, що в кожному поколінні є хоч би жменька людей, які можуть служити для навчань таким "золотим стандартом". Якщо півдюжини буддистів приблизно в один і той же час досягають глибокого самадхі, проявляють дивовижні здібності в результаті освоєння споглядальних практик і, врешті-решт, набувають веселкового тіла, залишивши після себе лише нігті і волосся те це виглядає дуже переконливо! Отже, якщо ми хочемо надихнути людей на такі високі духовні досягнення, то нам потрібні живі приклади. На заході таких прикладів небагато ― правомірне питання, а чи є там взагалі люди, що досягли високих рівнів реалізації? Сьогодні коли від нас йдуть старі лами, можна також запитати, а чи залишилися в Азії споглядачі, що досягли цих висот? Якщо їх немає, то паперова валюта буддизму може поступово виявитися незабезпеченою.

Щоб зберегти цілісність буддійських навчань нам потрібні професійні учені-філософи і йоги ― ті, хто з чистою мотивацією присвячує увесь свій час поступальному навчанню і медитативній практиці; освоює буддизм не періодичними зануреннями в декілька місяців завдовжки, але усе життя без перерви. А буддисти-миряни повинні відчувати готовність підтримати ченців, черниць і серйозних практиків, бажаючих узяти на себе такі зобов'язання. Саме це завжди служило ключовим чинником процвітання буддизму в Азії. Помилково думати що буддизм процвітатиме і на заході без подібних зобов'язань з боку учителів, учнів і буддійського співтовариства в цілому.

― Що ж, на вашу думку, може допомогти нам?

Як я вже говорив раніше, тут, на заході, ми живемо в суспільстві, не орієнтованому на споглядання; у суспільстві з мінімальним теоретичним, практичним або соціальним контекстом для глибокої буддійської практики, а то і з повною його відсутністю. Але багато людей зацікавлено у вивченні буддизму, і ним, природно, хочеться, щоб воно проходило як можна ефективніше. На мій погляд, це свідчить про необхідність створення освітніх центрів у яких вестиметься послідовне і ретельне навчання різним аспектам буддійської філософії, психології, етики, медитації і так далі. У таких центрах повинні проводити паралелі з відповідними аспектами західної цивілізації або, принаймні, враховувати їх.

По-друге, необхідно побудувати центри для медитації, де були б створені сприятливі умови для безперервної строгої практики. У таких центрах ми б також могли задіювати і сильні сторони західних традицій, наприклад, психологію і інші науки щоб ретельно оцінити, чи дійсно практики роблять той благотворний ефект, заради якого вони були розроблені. Якщо так, то чудово! Якщо ж ні те при тісній співпраці з адептами тібетського буддизму слід розглянути можливість адаптації практик для західних учнів, щоб вони могли з їх допомогою здійснити глибокі внутрішні перетворення і набути досягнення. Ми можемо підійти до цього почину з деяким духом пригоди. Якщо хочемо, ми можемо прийняти на віру заяви адептів буддизму, що здаються незвичайними, про природу і потенціал свідомості. Але потім, замість того щоб перетворювати цю віру на догму можна використовувати її як робочу гіпотезу, яку ми перевіримо на досвіді. А хіба можна знайти більше захоплюючу пригоду, ніж дослідження глибин свідомості!

― І що, по-вашому, готує нам майбутнє?

Судячи з останніх тенденцій тібетський буддизм на заході швидко вироджується. Одна з них ― комерціалізація буддизму, а друга ― відхід з життя багатьох великих учених-філософів і споглядачів. Якщо ці тенденції продовжаться, то тібетському буддизму на заході загрожує втрата цілісності він може повністю злитися з аморфною культурою New Age, як вода вбирається в пісок. З іншого боку, я спостерігаю живий, щирий інтерес серед багатьох тібетських буддистів на сході і на заході, який вселяє в мене надію на те що ця духовна традиція переживає життєво необхідне їй відродження. Можливо, її зоряна година попереду. Подивимося, по якому шляху піде її розвиток. Це в наших руках.

Trycicle: Buddhist Review, літо 2001

Вы смотрели "Тібетський буддизм на заході: чи ефективний він тут?",

посмотрите ещё по теме:
  • Профессиональная обучающая программа «Базовый уровень по танцевально- двигательной терапии»
  • Що готує нам Таємний Світовий Уряд?
  • Гадання: розваги або захоплення?
  • Сонце — подвійна зірка
  • Эко-сумка: ваша реклама
  • Майбутнє світу від Мічіо Каку
  • Як зробити сновідіння яскравими
  • РЕКЛАМА

    РЕКОМЕНДУЕМ

    Эра Водолея