Категории
Христианство и философия: горизонты воскресения
31.08.2011 духовная культура

Владимир Турчиновский, Украинский Католический УниверситетО том, каким образом сочетаются философия и религия, в частности, в христианстве, читатель может почерпнуть из философии христиан и их религии. Философия, - существует ли вообще такое понятие, как христианская философия - в интервью с заведующим кафедрой, проректором УКУ д-ром Владимиром Турчиновским.

Что такое философия?

Многие люди имеют представление о философии как о весьма абстрактной вещи, и, думаю, часто оно является небезосновательным. Многие из нас, даже среди тех, кто учились в университетах, имели очень ограниченный доступ к философии, а те курсы, которые нам пришлось прослушать, часто были именно абстрактными и оторванными от действительности. На самом деле философия - это очень конкретный образ мыслей, который направляет человека к тому, чтобы понять мир, открыть его таким, какой он есть в действительности. Я бы даже сказал, что философия, в отличие от других дисциплин, не делает открытий в техническом смысле, она скорее по-новому открывает нам те аспекты действительности, которые мы почему до сих пор не замечали, не переживали, не испытывали.

Философ в некотором смысле открывает окна и приглашает подойти поближе и посмотреть на тот мир, который явлен вне стекол тех окон. Ибо наше ежедневная среда нередко нас «засасывает» настолько, что даже не возникает мысли о том, что вне её есть еще и другие измерения жизни. Но философ должен только открыть это окно, большего сделать он не может, ибо дальше уже человек сам созерцает этот мир, что находится «вне окна».

Если смотреть на философию именно под таким углом, то мы поймем, что она является жизнеутверждающей вещью, источником своеобразного оптимизма, которое дает возможность взглянуть на настоящий мир, увидеть человека как человека, боль как боль, страдание как страдание, предательство как предательство, увидеть настоящие ценности в жизни.

Философия и вызовы современности.

Я согласен с тем, что философия ставит нас перед своеобразным вызовом, и с ним надо справляться, но перед аналогичным вызовом нас ставит, скажем, современная информационная эра. Не думаю, что это так просто - сидеть перед телевизором и смотреть репортаж о сотнях тысяч людей, которые где-то погибли, - здесь от урагана, тут в результате войн или террористических актов. За тридцать минут стандартного блока новостей мы получаем очень большой массив информации, часто трагической и очень проблематичной. И тем не менее, по моему мнению, современные информационные технологии хотят сказать нам об одной очень важной вещи: каждый человек есть дар для другого человека. Наконец, это понимание дара другого цементирует сообщество.

Это проще представить себе в случае семьи, где каждый из супругов является благодарным за дар любви другого, за желание быть вместе в радостях и страданиях. Но эту самую логику мышления, пусть для этого требуется определенное усилие, применить и вне семейного контекста. Например, мы являемся жителями этого города, независимо от того, живем здесь всю жизнь - 40, 50, 80 лет, или всего год-два, будучи студентами. Мы все ощущаем причастность к этому сообществу, и один способ эту причастность пережить - это начать думать, что те люди, которые ходят вокруг, ездят со мной в маршрутке или трамвае, учатся со мной в одной группе или работают в одном офисе - что каждый из них является кем-то особенным, подаренным мне. Так же и относительно людей, находящихся далеко от меня, переживая, например, войну в Ираке, или землетрясение в Индии, или цунами в Северной Америке - получая информацию о случившемся через СМИ, я имею возможность и желание выстраивать свое отношение к этому и, наконец, быть готовым брать на себя ответственность не только за того, кто рядом со мной, но и за других людей, живущих на этой планете.

Это требует глубокого интимного осмысления, а не просто «массажа мозгов» с помощью информационных потоков, чем нередко грешит современное телевидение. Это требует выхода за рамки собственной жизни или, к примеру, жизни своего окружения. Веками формат места, где ты живешь, был твоим пространством - с собственным языком, собственными отношениями. Теперь это пространство как бы раздвинулось. И в этом процессе важно сделать все, чтобы не потерять того, что было в нём доброго и одновременно получить новый позитив. Философский взгляд на мир как раз дает возможность не превратиться в просто потребителя того самого «массажа мозгов», а, с другой стороны, ощутить определенную перспективу, даже в том трагизме, который ты должен преодолевать.

Христианство и философия: точки соприкосновения.

Христианство, я думаю, является очень интересным в этом контексте, ибо открывает для нас горизонты, которые можно назвать горизонтами воскресения. В настоящем нашей культуры мы живем в рамках горизонта смерти: именно смерть является решающим концом всему, и такое мнение не допускает того, что вне смерти может быть что-то ещё. И можно себе представить культуру, которая с пеленок фактически формирует твое мировоззрение, понимание того, что и смерть где-то ждет, подкрадывается, приходит в определенный момент - и все. Соответственно, ты должен строить свои жизненные планы, семью, отношения с другими людьми исходя из того понимания, что есть один решающий горизонт, который определяет все твое существование. Христианство же не отвергает горизонта смерти как такового, потому что это - реальный факт нашего бытия, но оно в какой-то мере утверждает, что он не является таким окончательным, за ним мы можем постичь горизонт воскресения, которым может определяться мое осмысление счастья, боли, страдания - и не только в отношении меня, но и относительно других людей.

Христианская традиция и культура развивалась именно в рамках такого горизонта воскресения. И даже такие вещи, как университеты, которые рождались из колыбели христианской традиции и мировоззрения, не ограничивающиеся горизонтом смерти, а открытые для горизонта воскресения, - также предстали теперь в рамках такого мировоззрения.

Увы, теперь термин воскресение немножко, так сказать, затемнился, отступил в сознании перед горизонтом смерти. Поэтому одной из задач философов ХХ века является осмыслить, как сегодня можно жить в контексте горизонта воскресения, что означает начать говорить категориями дара, которым для нас является другой человек, - здесь и  за три тысячи километров отсюда. Все эти темы скорее добавляют оптимизма, чем разрушают внутреннее равновесие, скорее дают возможность для духовного роста, чем уничтожают надежду.

Владимир Турчиновский, Украинский Католический Университет.

Добавить комментарий
*